Tradizioni scosse dal riscaldamento globale

La cerimonia Puja prevede preghiere e offerte in onore delle divinità della montagna sul versante nepalese del Monte Everest.
© Kondoruk / Shutterstock

Gli scienziati non sono gli unici ad essere preoccupati dallo scioglimento dei ghiacciai. Anche la vita culturale e spirituale delle popolazioni indigene di montagna ne risente.

6 gennaio 2025 – Ultimo aggiornamento: 8 gennaio 2025

Elizabeth Allison
Professoressa di ecologia e religione presso il California Institute of Integral Studies di San Francisco (Stati Uniti), dirige il programma di laurea in ecologia, spiritualità e religione. Da oltre 20 anni, la dott.ssa Allison studia l’ecologia spirituale delle comunità indigene colpite dal cambiamento climatico.

“Ricordo che mio nonno mi diceva sempre: ‘Ragazzo, queste cime innevate che vedi non esisteranno più tra qualche anno’ Pensavo che esagerasse e non gli credevo… Come faceva a sapere che le nevicate avrebbero smesso di esistere, che un giorno sarebbero finite? Pensare a questo mi sorprende ancora” Ricordando una profezia della sua infanzia, un giovane della popolazione indigena Aymara in Bolivia ha condiviso i suoi ricordi nel 2022 con Wilson Poma, un ricercatore Aymara, per lo studio intitolato Vanishing Ice, Vanishing Cultures? condotto nella valle di Milluni, vicino al ghiacciaio Chacaltaya.

Questo ghiacciaio, un tempo sede della stazione sciistica servita da impianti di risalita più alta del mondo, è scomparso nel 2009, sei anni prima delle previsioni degli scienziati, lasciando l’ex rifugio sciistico abbandonato come una nave spiaggiata in cima al picco scosceso. Non sorprende che le popolazioni indigene locali si siano allarmate. Il gruppo intergovernativo mondiale di monitoraggio della biodiversità, noto come IPBES – ha riferito nel 2019 che gran parte della diversità biologica rimanente nel mondo si trova in terre possedute, gestite o curate da popolazioni locali, native e indigene. Per la continuazione delle culture e dei modi di vita indigeni, è imperativo preservare i paesaggi da cui queste culture non possono essere separate.

Il sentimento di perdita

Il declino dei ghiacciai ha effetti culturali e spirituali significativi per le comunità di alta montagna, avviando trasformazioni nel modo in cui le popolazioni locali comprendono se stesse e attribuiscono significato all’ambiente circostante. Le comunità locali esprimono sentimenti di perdita e di colpevolezza per l’irrevocabile alterazione dei loro paesaggi domestici. Le profezie tradizionali prevedono la rovina definitiva in caso di scomparsa dei ghiacciai.

Nelle alte Ande del Perù, le montagne innevate stanno diventando marroni a causa dello scioglimento delle calotte glaciali. La cima più alta della Cordigliera Vilcanota, il Monte Ausangate, è venerato come un potente Apu, un dio del paesaggio che sovrintende alle piante e agli animali locali. La popolazione locale Quechua intende la divinità della montagna come una manifestazione della Pachamama o Madre Terra.

Osservando il declino del ghiacciaio sull’Ausangate, gli indigeni Quechua hanno modificato alcuni aspetti del loro pellegrinaggio annuale, noto come El Señor de Qoyllur Rit’i (Signore della Stella di Neve). In precedenza, i leader rituali che mediano tra le divinità della montagna e i villaggi tagliavano grandi blocchi di ghiaccio dal ghiacciaio per portarli giù dalla montagna. Questo elisir curativo dell’Apu promuoveva la vitalità e la fertilità agricola.

Una profezia quechua afferma che una nuova epoca inizierà quando il ghiacciaio Ausangate scomparirà

La preoccupazione per il ritiro del ghiacciaio ha indotto ad adattare il rituale, con guardie che impediscono di danneggiare o rimuovere il ghiaccio e solo piccole bottiglie di acqua di fusione ammesse come reliquie. Per estendere la cura e la preoccupazione per il paesaggio e la divinità montana che sostengono le loro vite, gli abitanti del villaggio hanno diminuito le dimensioni delle candele votive che accendono lungo il bordo del ghiacciaio per portare le loro preghiere. La profezia locale afferma che una nuova epoca inizierà quando il ghiacciaio scomparirà.

Divinità della montagna

L’alpinismo è vietato in Bhutan per proteggere le dimore delle divinità che si ritiene abitino le alte vette glaciali della catena himalayana orientale del Nepal e del Bhutan. La moralità e l’armonia con le divinità protettrici sono legate al mantenimento della qualità ambientale della regione.

L’alpinismo è vietato in Bhutan per proteggere le dimore delle divinità che si ritiene abitino le alte vette glaciali

Prima dell’arrivo delle spedizioni alpinistiche europee all’inizio del XX secolo, le usanze e la religione locali proibivano di recarsi nelle zone più alte dell’Himalaya nepalese. Ma l’economia dell’alpinismo, grazie alla quale gli abitanti del luogo potevano guadagnare in poche settimane più di quanto avrebbero guadagnato in un intero anno di agricoltura, incentivava i locali a partecipare alle spedizioni.

I membri della comunità etnica Sherpa, molti dei quali vivono all’interno del Parco Nazionale del Sagarmatha – chiamato Chomolungma in sherpa e tibetano e noto al resto del mondo come Monte Everest – sono ben adattati ai rigori dell’alta quota e sono diventati eccellenti alpinisti. Prima delle spedizioni alpinistiche in Nepal, sono necessarie preghiere e offerte appropriate alle divinità della montagna per garantire un passaggio sicuro.

Il riscaldamento delle temperature ha reso l’alpinismo più difficile e pericoloso, poiché il ghiaccio si ammorbidisce e si sposta, scatenando valanghe di roccia e ghiaccio. Gli sherpa ritengono che i disastri in montagna, come la tragedia dell’Everest del 2014 che ha causato la morte di sedici sherpa scalatori, siano dovuti agli atteggiamenti di conquista irrispettosi di molti alpinisti, oltre che a pratiche poco educate come le risse, l’abbandono della montagna con rifiuti umani e attrezzature da scalata usate e il ronzio degli elicotteri.

Il ghiacciaio sacro

Per evitare il pericoloso disappunto delle divinità della montagna, le popolazioni locali che vivono nei pressi del Monte Khawa Karpo, una montagna sacra nelle Montagne delle Nevi di Meili, nello Yunnan nordoccidentale, in Cina, hanno vietato l’accesso al ghiacciaio sacro di Mingyong, anche agli scienziati, ai quali è consentito solo di monitorarlo da lontano attraverso fotografie ripetute. Secondo la concezione locale, è impossibile che il ghiacciaio muoia perché la sopravvivenza della comunità è intrecciata con quella del ghiacciaio.

Nella concezione locale, l’esistenza della comunità è intrecciata con quella del sacro ghiacciaio Mingyong

Il declino e l’estinzione dei ghiacciai rivelano che le culture stanno metabolizzando la perdita, facendo i conti con le proprie colpe e adattando pratiche e rituali spirituali. I modi di vita indigeni, tradizionali e locali elevano i valori al di là dell’efficienza, del materialismo e dell’economia. Le popolazioni di montagna estendono un’etica della cura al loro ambiente biofisico, riconoscendo la necessità di relazioni e responsabilità reciproche con il paesaggio vivente per mantenere il benessere e i mezzi di sussistenza. Il resto del mondo sarebbe saggio a seguire il loro esempio.

Ghiacciai tropicali: un mondo che sta scomparendo?

I ghiacciai tropicali sono sentinelle del cambiamento climatico e stanno scomparendo a un ritmo allarmante. Entro il 2050, questi giganti di ghiaccio, che si trovano in 11 Paesi dell’America Latina, dell’Africa e del Sud-Est asiatico, avranno perso circa il 90% della superficie che occupavano prima del^XX secolo. Molti saranno completamente scomparsi. Questa perdita non solo minaccia gli ecosistemi locali, ma priva anche le popolazioni indigene di una parte essenziale del loro credo spirituale e del loro patrimonio culturale.

In un libro pubblicato dall’UNESCO e da IRD Éditions nel 2025, intitolato The Voices of Glaciers: Stories of Grief and Hope Among Fading Glaciers in the Tropics, la crisi climatica viene presentata attraverso la lente di storie di vita personali, come quella di un raccoglitore di ghiaccio delle Ande ecuadoriane che continua a portare avanti una tradizione che sta rapidamente scomparendo.

Il libro mette in luce anche le iniziative volte a preservare i ghiacciai e la loro memoria. Tra queste, l’apertura di una nuova via di arrampicata sul Picco Margherita, la terza montagna più alta dell’Africa, ora privata del suo ghiacciaio, e una nuova composizione musicale che dà espressione emotiva alla complessità della conoscenza scientifica.

Mescolando glaciologia, antropologia e arte visiva, The Voices of Glaciers esplora le emozioni suscitate dallo scioglimento dei ghiacciai e il ruolo che possono svolgere nel mobilitare l’azione. Possiamo toccare i cuori dove le figure falliscono? La risposta di questo libro offre un barlume di speranza.