In Canada, la rinascita della cucina indigena

Joef e suo figlio, indigeni Mi’kmaq del Canada, preparano una trappola per castori a Cape Breton Island, in Nuova Scozia.
© Raphaëlle Maruchitch

I progetti condotti dalle comunità delle Prime Nazioni in Canada cercano di far rivivere antiche pratiche e ricette che rispettano la dimensione sacra del cibo e sono più sostenibili. Tra queste ci sono i Mi’kmaq della Nuova Scozia.

2 aprile 2025 – Ultimo aggiornamento: 8 aprile 2025

Raphaëlle Maruchitch
Giornalista freelance in Nuova Scozia, Canada

“L’inverno è il momento in cui mi sento più vivo”, sorride Joef mentre mette le mani nude nell’acqua gelida del lago Bras d’Or. Eppure, sembra che ci siano -15°C in questo giorno di febbraio del 2025 sull’Isola di Cape Breton in Nuova Scozia, nel Canada orientale. Joef è un Mi’kmaw, il popolo originario delle province atlantiche del Canada.

In questo giorno vuole catturare un castoro per sua sorella. “Sta organizzando una grande festa di metà inverno”, spiega. Joef è fuori a catturare ogni giorno. Più che un hobby, la raccolta di cibo selvatico (oche, cervi, alci, anguille, salmoni, bacche, piante) è il modo di vivere tradizionale dei nativi.

Per noi il cibo è sacro, al centro della nostra cultura

“Per noi il cibo è sacro, al centro della nostra cultura”, spiega Joef. “È un contenitore di spiritualità e di celebrazioni. Una volta catturato l’animale, si ringrazia e si riconosce lo spirito della terra. Ci si ricorda del sacrificio, per questo si utilizza il più possibile della creatura: la carne viene mangiata, la pelle usata per i vestiti, ecc.” In effetti, questo sistema alimentare tradizionale garantisce la sicurezza alimentare non solo a Joef e alla sua famiglia, ma anche agli altri membri della sua comunità. “Non mi piace fare scorte, quindi tengo la carne sufficiente per un pasto e regalo il resto”, spiega.

Joef ha imparato a raccogliere in natura da suo padre. Suo figlio di sei anni, , gioca nella neve e assorbe le conoscenze e il linguaggio del padre, aiutandolo a volte a preparare la trappola. Ma quando si parla del resto della sua comunità, Joef deplora l’entità del danno: “Il tasso di povertà dei nativi è superiore alla media del Paese, soprattutto perché non sappiamo più come usare la terra” In tutto il Canada stanno nascendo una serie di progetti guidati dalle comunità per invertire la tendenza.

Ritorno alle origini

Il termine “sovranità alimentare” è stato coniato per la prima volta nel 1996 dal movimento internazionale La Via Campesina, che difende l’agricoltura contadina e il diritto dei popoli a un’alimentazione sana e culturalmente appropriata, prodotta con metodi ecologici e sostenibili, e a definire i propri sistemi alimentari e agricoli.

In Canada, gran parte delle conoscenze e delle lingue ancestrali sono andate perse in seguito alla colonizzazione.

Bamidele Adekunle, ricercatore dell’Università di Guelph in Ontario, si è occupato dell’accesso al cibo culturale per gli indigeni urbani. Egli individua diversi fattori che hanno portato alla scomparsa della sovranità alimentare indigena: la migrazione, il capitalismo e la mancanza di fiducia dei nativi nel valore delle loro competenze. “È legata alla salute, ai rituali, al senso di appartenenza e al senso di comunità. Quando il cibo viene compromesso, si perde tutto questo”, afferma. In mancanza di alimenti tradizionali, le popolazioni indigene si rivolgono a cibi trasformati. “Un modo per raggiungere la sovranità alimentare nelle città sarebbe quello di dare alle comunità il sostegno per coltivare cibo indigeno nei propri appezzamenti o riqualificare le giovani generazioni attraverso programmi”

Il custode dei semi Mohawk

Le comunità delle Prime Nazioni tradizionalmente eccellono nella cosiddetta “companion planting”, in cui le piante vengono accoppiate in modo reciprocamente vantaggioso, producendo di più rispetto a quando vengono coltivate separatamente. Ad esempio, il mais può essere associato a fagioli e zucche rampicanti. La pianta del fagiolo può arrampicarsi intorno alla pannocchia, mentre la zucca copre il terreno e lo mantiene umido e libero da erbacce.

“Gli orti tradizionali fanno parte della cultura indigena”, spiega il capo Stephen Silverbear McComber, un custode di sementi che appartiene alla Nazione Mohawk e che coltiva semi fin da quando era bambino e lavorava con i nonni nell’orto.

Continua ad acquisire e selezionare semi, a commerciare tra le tribù e a consegnare alle famiglie varietà tradizionali di fagioli, zucche, mais, girasoli e tabacco da coltivare. Secondo Silverbear, l’agricoltura è anche associata a rituali: “I semi sono vivi, è tutto collegato all’Universo. Le cerimonie di semina assicurano la buona sorte, e noi piantiamo, raccogliamo e anche inscatoliamo in base alle fasi lunari”

Piantiamo, raccogliamo e inscatoliamo in base alle fasi lunari

“Mangiare il cibo giusto è sopravvivenza”, dichiara l’anziana Anita Joseph. È stata lei a fare da tramite con la comunità della Prima Nazione Elsipogtog per il libro di cucina Mitji-Let’s Eat! Ricette Mi’kmaq da Sikniktuk. Grazie a questa iniziativa, la ricetta di Anita di un caviale Mi’kmaw che è cresciuta preparando con sua zia è ora assicurata per non andare persa, così come la lingua ad essa associata. Chiamata nijinjk, la ricetta di Anita si basa sulle uova di salmone, servite fredde come antipasto con i cracker. Può essere accompagnata da capperi, rametti di aneto e una scaglia di limone conservato. È un bellissimo esempio del metodo Mi’kmaq, che consiste nel mangiare tutte le parti dell’animale in modo che nulla vada sprecato.

Scritto da Margaret Augustine e dalla dottoressa Lauren Beck, il libro raccoglie 30 ricette di questo territorio Mi’kmaw situato nel New Brunswick: ad esempio il Qonesuwe, uno stufato con carne e patate o il Four Cents, un versatile pane fritto simile a un pancake. In vista del progetto, gli autori hanno ottenuto il permesso degli anziani e si sono assicurati che la proprietà intellettuale del libro rimanga alla comunità, così come le royalties. “La cucina è una celebrazione della resilienza. Questo libro non è una romanticizzazione del cibo Mi’kmaw, ma abbiamo scritto delle ricette che vengono attualmente preparate nella comunità”, racconta Margaret Augustine.

Iniziative a livello comunitario

Chelsey Purdy, dietista e membro della Wasoqopa’q First Nation, lavora con l’Unione dei Mi’kmaq della Nuova Scozia, un consiglio tribale ben collegato che ha collaborato, ad esempio, con la Confederazione dei Mi’kmaq della Terraferma e con il Parco Nazionale Kejimkujik: “L’anno scorso abbiamo ospitato un mawiomi (raduno) nel parco. Ci siamo accampati e abbiamo ospitato attività legate al cibo, con la partecipazione di raccoglitori Mi’kmaw, ristoratori, produttori di cibo e membri della comunità”, osserva Chelsey.

Quest’anno, sperano di sperimentare un proprio servizio di ristorazione durante l’evento. “Stiamo identificando le piante che vogliamo raccogliere questa primavera e questa estate e che potremo incorporare nel menu che offriremo all’evento in autunno”, aggiunge Chelsey. Per garantire la corretta identificazione e la raccolta delle piante secondo i valori Mi’kmaw, il sindacato si appoggia ai Nuji Kelo’toqatijik Earth Keepers, che fanno parte di un più ampio movimento di conservazione e protezione del territorio guidato dagli indigeni in tutto il Canada.

Quattrocentocinquanta chilometri a nord-est, Joef il trapper è anch’egli un Earth Keeper, impiegato dall’Unama’ki Institute of Natural Resources per condividere la sua profonda conoscenza della terra – ad esempio, le osservazioni sulle popolazioni animali – e contribuire così alla ricerca scientifica a sostegno della protezione del territorio. Di conseguenza, è stato deciso di non consentire la caccia all’alce quest’inverno, poiché la popolazione era troppo esigua.

“La visione della sovranità alimentare attraverso una lente indigena pone la terra al centro, spostando la nostra mentalità per vedere le nostre decisioni nella sua scala temporale, piuttosto che in quella umana. Inoltre, enfatizza la cura della comunità, la condivisione e le reti alimentari locali, essenziali in un mondo in cui i costi alimentari aumentano e le minacce ambientali si fanno sentire”, conclude Chelsey Purdy. Joef, in perfetta sintonia con il suo ambiente selvaggio, ne è un esempio vivente. “Dobbiamo adattarci costantemente”, dice serenamente.